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Quimeras e Utopias

Quimeras e Utopias

Rythm 0

Como já por aqui referi antes, uma das questões que mais interesse me desperta é a da natureza boa/má do ser humano. Obviamente, esta visão maniqueísta, esta divisão entre bom e mau, é tremendamente redutora e aquilo que somos, o nosso relacionamento com os nossos semelhantes, com a natureza, não pode ser categorizado apenas por estes dois polos extremados: bom e mau. Mas a questão é: somos, de forma primitiva, intrinsecamente propensos à violência, ao egoísmo, à subjugação do outro através do poder, ou esses traços vieram como uma assimilação cultural, danos colaterais da nossa evolução em sociedade?

 

Sobre isto, sobre a preponderância para o mal, muito poderá ser dito e algumas coisas fora do âmbito da natureza intrínseca, mas ligadas à anatomia, à morfologia do cérebro: certas alterações neurológicas podem levar a uma maior impulsividade, agressividade e falta de empatia, por exemplo. É possível, na prática, intervir cirurgicamente e tentar, com isso, modelar comportamentos. Mas no que diz respeito a este assunto, escreverei num outro post, pois também é tema que me deixa intrigada e com dúvidas de ordem ética.

 

De regresso à nossa natureza, dei de caras há umas semanas com um vídeo da artista Marina Abramović (The Artist is Present) e recordei uma das suas mais famosas performances, que ainda hoje, passados mais de 40 anos, permanece como uma das apresentações mais emblemáticas de Marina. Corria o ano de 1974 e a artista apresentou em Nápoles a performance Rythm 0. Numa mesa estavam dispostos 72 objetos, parte deles ligados a uma aceção de prazer e outros quantos ligados inequivocamente a uma aceção de dor. No centro da sala estava Marina, parada, à espera da interação do público. Durante seis horas, a artista teria de permanecer ali e subjugar-se às vontades dos visitantes, ao uso que estes fariam dos objetos. Inicialmente, as pessoas pareciam dominadas por uma certa timidez, mas não demorou muito até que alguns se soltassem das amarras da inibição e ousassem uma aproximação. Tocar, mexer, experimentar objetos numa pessoa que se apresentava subjugada, sem reação, levou a que em menos de nada a agressividade tomasse lugar naquela performance. A roupa de Marina foi rasgada, ela foi despida, amarrada, mudada de lugar, picada, cortada, o seu sangue lambido por um dos visitantes. A dada altura, uma das pessoas presentes pegou numa arma, um dos objetos expostos, e carregou-a com uma bala (também exposta) e apontou-a à artista. Um outro visitante interveio, nesse momento e afastou a arma.

 

Marina Abramovic.png

 Imagem retirada daqui.

 

A atitude de Marina, durante as seis horas, foi sempre de passividade e essa passividade, essa subjugação, levou a um uso quase exclusivo, por parte dos visitantes, dos objetos relacionados com o inflição de dor. Quando as seis horas acabaram, quando se chegou ao fim do tempo delimitado para a performance, a artista abandonou o espaço, seminua, a sangrar, de lágrimas nos olhos.

 

O interessante da performance não terá sido apenas, ou essencialmente, a agressão ao sujeito passivo, a falta de empatia e a crueldade das interações, a escolha pela dor ao invés da escolha por proporcionar prazer, mas a reação final dos visitantes à pessoa que, antes passiva, começou a caminhar e olhou os seus agressores nos olhos. A confrontação com a agressão, com a «vítima», deixou a audiência desconfortável, sem saber para onde olhar, apanhada na evidência do próprio erro. A passividade tinha sido como um livre passe para a agressão e quando essa passividade acabou, as pessoas viram-se «ao mesmo nível» do sujeito agredido, a sensação de poder esvaiu-se, ficou apenas a vergonha, o acanhamento.

 

Como é óbvio, não é possível extrapolar os resultados de uma performance nos anos 70 para definir todo o comportamento humano face à passividade, à fragilidade do seu semelhante. Embora não possamos concluir que, face a alguém que se demonstra numa atitude de submissão, o mais certo é haver lugar à subjugação, ainda assim uma pequena performance de seis horas funciona como um sistema de alerta para esta nossa, aparentemente intrínseca, necessidade de dominação. E esta dominação, esta ânsia de poder, de subjugação, vem embrulhada numa (temporária ou não) falta de empatia, de capacidade de ver o sujeito dominado como alguém igual, semelhante, senciente. Havendo a possibilidade de escolha entre proporcionar o bem-estar ou a agressão, agredir aparece como escolha aparentemente «natural».

 

De uma forma ingénua, penso que, se lá pudesse ter estado, em Nápoles, naquele dia, perante uma mulher jovem, inteligente, bonita, como Marina era (e ainda é), gostaria de lhe ter tocado, acariciado, olhado nos olhos, tentando uma aproximação aos seus pensamentos, expetativas e medos. A agressão nunca me passaria pela cabeça perante alguém que, de forma despojada, decidiu «dar-se» aos seus visitantes. No entanto, serei diferente ou, quando inserida num grupo, faria exatamente o mesmo que aquelas pessoas fizeram — experimentar como seria magoar alguém, infligir dor a alguém, fazer chorar alguém… ?

 

Estará esta ânsia de subjugação, domínio, fome pelo poder enraizada dentro de nós e a empatia é coisa aprendida e não natural?

 

Artigos relacionados com a performance Rythm 0 de Marina Abramović:

http://www.tate.org.uk/art/artworks/abramovic-rhythm-0-l03651

http://johndopp.com/reality-0-marina-abramovic/

 

 

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